Religión popular tai
| Religion popular tai | ||
|---|---|---|
 Templo etnico tai tradicional | ||
| Deidad o deidades principales | Phi, Khwan, Dam (antepasados) | |
| Ramas principales |
Pueblo tai Satsana Phi | |
| Tipo | Etnico Chamanismo Animismo | |
| Número de seguidores estimado | 60 millones* | |
| Lengua litúrgica |
Lenguas tai: | |
| País o región de origen | Sudeste Asiático,Yunnan, China | |
| País con mayor cantidad de seguidores | Tailandia | |
| Comunidades | Religiones etnicas de los pueblos tai como Lao, Ahom, Shan, Dai, Khamti, Isan, Central Thai etc | |
| Religiones relacionadas | Taoic | |
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La religión popular tai, satsana phi o ban phi es la antigua religión étnica nativa del pueblo tai que todavía practican varios grupos tai. La religión popular tai fue dominante entre los tai en Asia hasta la llegada del budismo y el hinduismo. Se basa principalmente en los ritos de adoración a deidades o espíritus llamados phi, khwan y dam (ancestros).
Historia[editar]
La religión popular tai se originó en China y se basa principalmente en la veneración de los antepasados. Este culto de adoración a los antepasados fue tomado del confucianismo. Es una mezcla sincrética de prácticas populares budistas y tai con creencias tradicionales locales del sudeste asiático continental.
Deidades[editar]
La religión popular tai se basa principalmente en deidades como phi, khwan, dam (antepasados).
Ancestros (phi dam)[editar]
La religión popular Tai se basa principalmente en la veneración de los Ancestros. Para los seguidores, el culto a los antepasados es muy importante, aunque cada etnia tiene prácticas y creencias diferentes. Los tai ahom lo llamaron phi dam, el pueblo khmu lo llaman espíritus hrooy los lao loum lo llaman phi. El espíritu de la casa es particularmente importante, y los espíritus de lugares salvajes deben evitarse o prohibirse en la aldea.
Phi (espíritu o fantasma)[editar]
Dentro de la religión popular tai, las deidades se llaman phi (ຜີ, ผี, [pʰiː]).Estas deidades de la religión popular tai también pueden ser espíritus ancestrales u otros tipos de ángeles. Estas deidades a menudo interactúan con el mundo de los vivos, a veces protegiendo a las personas y otras pareciendo causar daño. Los tai-lao (laosianos) de Bassac tienen el sistema de creencias de que el khwan de una persona viva se transforma en phi después de la muerte. Las deidades guardianes de lugares, como el phi wat (ຜີວັດ, ผีวัด) de los templos y el lak mueang (ຫລັກເມືອງ, หลักเมือง, [lak mɯːaŋ]) de los pueblos se celebran y propician con reuniones comunales y ofrendas de comida. Los dioses de derivación animista están incluidos en el panteón de dioses satsana phi, así como varios dioses indígenas y pre budistas llamados phi thien (ຜີແຖນ, ผีแถน).[1] Los dioses son omnipresentes y algunos de ellos están asociados con los elementos universales: cielo, tierra, fuego y agua. Los ángeles guardianes de las personas suelen incluir antepasados o seres angelicales que llegaron a distintos planos de existencia mas elevados, más conocidos como thewada (devata), mientras que los espíritus malévolos phi phetu (preta) incluyen aquellos khwan de personas que fueron malas en vidas pasadas o que murieron de muertes trágicas, como el espantoso phi pob (ຜີປອບ, ผีปอบ) y el vampírico phi dip (ຜີດິບ, ผีดิบ). Las deidades asociadas con lugares específicos como en las viviendas, los río o una arboleda no son inherentemente benevolentes ni malvadas, y las ofrendas ocasionales aseguran su favor y asistencia en los asuntos humanos. [2] Las aldeas tailandesas y laosianas de las tierras bajas creen que están protegidas por phi ban, que requiere una ofrenda anual para garantizar la prosperidad continua de la aldea. El especialista en rituales del pueblo preside este importante ritual, que en el pasado implicaba a menudo el sacrificio de un búfalo de agua y sigue siendo una ocasión para cerrar el pueblo a los forasteros durante un día. El liang phi ban (alimentar el espíritu de la aldea) también cumple una importante función social al reafirmar los límites de la aldea y los intereses compartidos de todos los aldeanos. [2]
Khwan[editar]
Todos los tai creen que khwan es el elemento de vitalidad y longevidad. Es el sistema de creencias que presenta típicamente, treinta y dos khwan protectores de varias partes del cuerpo. Khwan es una palabra de la lengua tai con varios tonos lingüísticos como khwan de los tai-ahom, tai yai (shan), dai, thai-lao (ຂວັນ, ขวัญ) y tai-lue, xen o xwan de los tai dón (tai blanco), khuan de los tai-nùng y tày, y finalmente hon de los dioi. Varios grupos tai realizan varios rituales para adorar al khwan.
Rik-Khwan: tai-ahom tiene el ritual conocido como rik-khwan que literalmente significa llamar al khwan (rik = llamar, khwan = Vitalidad). [3] A los khwan se les pide vitalidad en varias etapas, por ejemplo, para una aldea se llama mueang khwan ban, mientras que para un mueang (gente de la ciudad) se llama rik khwan mueang khwan. Los rik khwan se realizan en tres tipos principales, es decir, leng phun rik khwan, cham phun rik khon y ha-phun rik khwan.
Baci o Su Khwan: en ciertas ocasiones especiales durante el curso de la vida de un individuo, como antes de un matrimonio pendiente, un cambio de trabajo o en otros momentos de gran incertidumbre, ciertos Baci (ບາສີ, [bàː.sǐː], บายศรี, [bāːj.sǐː]) las ceremonias a veces se realizan en beneficio de un individuo, con el objetivo de volver a unir adecuadamente el cuerpo-espíritu khwan al cuerpo de uno, ya que se cree que el aflojamiento involuntario de dichos vínculos posiblemente corre el riesgo de sufrir enfermedades o daños. El rito baci llama a los treinta y dos khwan a regresar a uno mismo para otorgar salud, prosperidad y bienestar al participante afectado. Durante tales ceremonias, a menudo se atan hilos de algodón alrededor de las muñecas de los participantes para mantener los espíritus en su lugar. La ceremonia del baci también se puede realizar para recibir invitados en la propia casa, antes y después de realizar un largo viaje, como ritual de curación o después de recuperarse de una enfermedad. El rito es también el ritual central tanto para la ceremonia de boda de lao loum como para la ceremonia de nombramiento de un recién nacido. [2]
Min-Khwan: La cultura khwan es una parte esencial de la cultura tailandesa. Los tailandeses tienen la tradición de min-khwan, que es una noción de prosperidad y suerte. La palabra min también es utilizada por el pueblo tai daeng (tai rojo), que es una alternativa a khwan.
Templos[editar]
El templo en la religión popular tai tiene varias formas y nombres. Tai ahom un lugar de culto sagrado llamado sheng ruen. La mayoría de la gente respeta a las deidades que residen en los templos, quienes se cree que protegen los alrededores del templo de cualquier daño. Estos templos son esencialmente santuarios en miniatura, construidos para representar la presencia de la deidad del santuario, del mismo modo que un santuario de tamaño completo debe representar tal "presencia". Se ofrecen ofrendas de flores, incienso y velas, y se consulta a los espíritus en tiempos de cambio o dificultades para obtener protección y asistencia. Las deidades naturales incluyen aquellas que residen en árboles, montañas o bosques.
Sacerdotes[editar]
MooPhi[editar]
Una clase de sacerdotes llamados moophi (moo-phi ໝໍຜີ, หมอผี), literalmente moo = doctor, phi = fantasma o espíritu, son chamanes entrenados localmente, especialistas en los rituales y en la comunicación con sus ángeles personales y deidades en general. Usando trances, objetos sagrados imbuidos de poder sobrenatural, o saksit, posesiones y rituales como lam phi fa (ລຳຜີຟ້າ, ลำผีฟ้า, [lam pʰiː faː]) o baci, los aldeanos a menudo consultan al chamán en tiempos de problemas, apariciones, enfermedades y u otras desgracias que podrían ser causadas por espíritus infelices o malévolos. También los moophi suelen estar presentes durante las fiestas religiosas. [4]
Moolung[editar]
Los Ahoms tienen clanes sacerdotales conocidos como Moolung. Hay tres divisiones: Moosam, Moohung y Mooplong.
Población[editar]
En el caso de los Ahoms, los tres clanes sacerdotales ( Moosam, Moohung, Mooplong) siguen tradicionalmente la religión popular tailandesa. Aproximadamente el 30% de la población de Laos son seguidores de la religión popular Tai; sin embargo, debido a la fuerza de la religión estatal, el budismo, la religión popular tai todavía no es reconocida adecuadamente por el gobierno pro-budista. Entre los laosianos, los lao loum y lao lom [5] son predominantemente budistas, mientras que los lao theung y lao sung son predominantemente religiosos populares. El budismo laosiano está influenciado por la religión popular tai. [6]
Ceremonias[editar]
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Las ceremonias dedicadas a los dioses comúnmente implican una ofrenda de pollo y vino de arroz. Una vez que los dioses han tomado la esencia espiritual de la ofrenda, la gente puede consumir los restos terrenales. El cabeza de familia o el individuo que quiere ganarse el favor de los dioses suele realizar el ritual. En muchas aldeas, se puede pedir a una persona, generalmente un hombre mayor que se cree que tiene un conocimiento especial de los dioses, que elija un día propicio para bodas u otros eventos importantes, o para ritos domésticos.
Variaciones[editar]
Religión ahom[editar]
La religión ahom tiene la misma creencia en phi, khwan y el culto a los antepasados. Ofrecen pollo y una tradicional cerveza de arroz, conocida como lao, en la ceremonia de adoración a los ancestros de phi dam (espíritu de los ancestros) y ban phi (espíritu de la aldea).
Religión lamet[editar]
El pueblo lamet tiene creencias similares y cada aldea debe tener un ritualista (xemia), que es responsable de realizar todos los sacrificios a las deidades de la aldea. También supervisa las casas de la comunidad y la construcción de todas las nuevas casas. Cuando un xemia muere, uno de sus hijos es elegido por los hombres casados de la aldea para ser su sucesor. Si no tiene hijos, se elige a uno de los hijos de su hermano.
Los espíritus ancestrales (mbrong n'a) son muy importantes para los lamet porque velan por el bienestar de toda la familia. Se cree que los mbrong n'a viven en las casas de sus predecesores y no se realiza ninguna actividad sin antes informarles de ello. Los espíritus de los antepasados son aficionados a los búfalos; por eso se cuelgan cráneos de búfalo o cuernos de sacrificios en el altar de los antepasados o debajo del frontón de la casa. Se observan numerosos tabúes sobre el comportamiento en la casa para evitar ofender a los espíritus ancestrales. [2]
Véase también[editar]
Referencias[editar]
- ↑ Poulsen, A. (2007). Childbirth and Tradition in Northeast Thailand. Copenhagen, Denmark: Nordic Institute of Asian Studies.
- ↑ a b c d Ireson, W. Randall. "Animism in Laos". A country study: Laos (Andrea Matles Savada, editor). Library of Congress Federal Research Division (July 1994).
Este artículo incorpora texto de esta fuente, la cual está en el dominio público.
- ↑ Proceedings of the 17th IAHA Conference (en inglés). Secretary General, 17th International Association of Historians of Asia Conference. 2004. p. 728. ISBN 9789843218230.
- ↑ Walter, M., Fridman, E., Jacoby, J., & Kibbee, J. (2007). Shamanism: an encyclopedia of world beliefs, practices, and culture. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, Inc.
- ↑ Yoshihisa Shirayama, Samlane Phompida, Chushi Kuroiwa, 2006. p. 622, quote: «[...] Approximately 60 to 65% of the population, most of whom are Lao Lum (people of the lowlands) follow Theravada Buddhism. About 30% of the population, on the other hand, hold an animist belief system called "Sadsana Phee" [...]».
- ↑ International Religious Freedom Report 2007 – Laos
Bibliografía[editar]
- Yoshihisa Shirayama, Samlane Phompida, Chushi Kuroiwa. "Control de la malaria junto con "Sadsana-Phee" (sistema de creencias animistas) en la República Democrática Popular Lao". En: Medicina moderna y creencias sobre la salud indígena, Vol 37 No. 4 de julio de 2006.
- Terwiel, B.J. (1981). The Tais of Assam and Ancient Tai Ritual (en inglés).
- Tun, Than (1959). Religion in Burma, A.D. 1000-1300 (en inglés).
- Gogoi, Shrutashwinee (2011). Tai ahom religion a philosophical study (PhD). Consultado el 2024.
- Placzek, Kanittanan, James, Wilaiwan (1986). «Historical and contemporary meaning of Thai khwan: The use of lexical meaning change as an indicator of cultural change». Religion, Values, and Development in Southeast Asia (en inglés). Institute of Southeast Asian Studies. pp. 146-166. ISBN 978-9971-988-20-3.
- Fox,Creak,Rathie, Martin,Simon,Martin (2023). Historical Dictionary of Laos (en inglés). Rowman & Littlefield Publishers. pp. 27-28. ISBN 978-1538120286.
- Butler, Edward P. (2022). The Way of the Gods Polytheism(s) Around the World (en inglés). Notion Press. ISBN 9798887835334.
Enlaces externos[editar]
- Fundación del Patrimonio Lao: Ceremonia Baci.
- Esta obra contiene una traducción derivada de «Tai folk religion» de Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión del 3 de mayo de 2024, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.